佛教2
第二‘戒和同修’，戒是法則，持戒就是守法，大衆在一起生活，如同家有家規，國有國法，人人要遵守。例家庭內，中國祖先爲我們訂下來的父慈、子孝、兄友、弟恭，每一個人有他的身份義務，我們每一個人明白自己的身份，盡自己的義務，這個家就和睦！就不會有爭執，這就是家規。還有現在我們講的公司，它也有個章程與法規，寺院內有同住公約，每個人都能遵守，就能和睦相處，故佛家講戒，就是守法的意思，我們要遵守國家的法律，杜會的道德風俗習慣，要遵守自己所訂的章程，它是我們小團體的法規，戒和同修就是包括了以上這些事理。第三‘身和同住’，四個人以上居住在一起，日常工作平均分配。第四‘口和無诤’，言語和雅沒有爭執。第五‘意和同悅’，每一個人心裏都很歡喜，如同佛法所講的法喜充滿。第六‘利和同均’，利是物質生活，大衆都過平等的生活，衣、食、住、行都能做到均平，均等，大家就沒話可說，所以這六條是佛法僧團基本的條件，只要我們遵守這六個條件，就是僧團，所以諸位要知道‘僧團’絕對不只是指出家人，一個家庭內有四個人照這個方法修行，這個家庭就稱之爲僧團，公司行號老板、員工照這個方法去做，公司也就是僧團，所以佛法的教育應用很廣。寺院是佛教的學校，是大衆的模範與代表，更應當要遵守，假如這個寺院不能遵守六和戒，這個寺院就不能稱之爲佛教的僧團，也就不能代表佛陀的教育，只能把它看成是宗教或學術的佛教，若能照上述六個條件去做，那我們可以把它看成是釋迦牟尼佛傳統教育的道場、機構。還有一個條件很重要，就是同羯磨，‘羯磨’是印度話，中文譯爲會議、議決，所以佛教它是民主的，不管大小事情，都要征求大家的意見，不可獨斷作主，羯磨就是開會，大家如果有不同的意見，可以在會議上提出來討論，會議通過之後，就一定要放棄自己的意見，遵守大家的決議。佛教是民主的，非常適合于現代的生活，故佛教是非常理想，高尚與開明的教育，也是民主教育的模範。佛的一年一度再教育是結夏安居，現在台灣每年還有一些寺院舉行，但是內容變了質，夏安居的起源是古印度的雨季有三個月，當時出家人的生活都是去托缽，若雨季去托缽就相當困難，由于當時印度其他宗教徒都不出去托缽，因此釋迦牟尼佛制定他的弟子，在雨季三個月當中，不出去托缽，以免讓人說閑話，這三個月可接受居士的供養，飲食由居士送來，同時，它更重要的意義，是進修再教育。當時，佛的弟子有兩種，一種是常隨弟子，就好像念書還沒有畢業，不能夠自己獨立，得常常跟著佛；另一種是菩薩弟子，已經修學有了成就，可以自己獨立，有責任代佛弘化，每一個人住持一個道場，所以佛法傳播很廣，這些人平常‘講經說法’，教化一方，但是自己仍要不斷的求學，這就是利用夏安居，所有這些在各地主持道場的弟子，每年要和佛共住三個月，全部回到佛的身邊，這三個月就是再接受進修教育，就好像暑假時老師不是放假，而是參加進修一樣，可見這個制度非常的好，九個月去教學，三個月進修，每年九個月教化衆生，另有三個月跟佛進修，聽佛講經，若有疑惑，隨時可以請教，同學之間也有互相切磋，交換教學的經驗與心得，這的確是非常圓滿的教育制度，真正值得贊歎，故結夏安居的真正目的是進修教育，以求精進，日新又新。
佛法學習初階，如觀經三種淨業，‘三種淨業’，是三世諸佛淨業正因，可見它的重要性，無論修學那個宗派法門，這是根本法與基礎。前面講過的覺、正、淨是它的綱領。三種淨業則是入學必備的條件。第一條是‘孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業’。這裏面講的四樁事情很重要，一定要修學，它是人天的福報。第二條是小乘的福報，第三條是菩薩的福報。第一條是最基本的，做人、升天也要以這爲基礎。孝親與敬師是求學的根本，現今這個世界這麽亂，原因就在世間缺乏賢母與良師，故中國古時政治上的設施，非常重視教育；賢人是要家庭與老師合作才能教育出來，從前的教學是教育，現在的教學重科技，教育是教人怎麽做人？孝親尊師是做人的根本，因父母是生育我們的恩人，要知恩報恩！老師是生我們法身慧命的恩人，人若沒智慧，與畜生就沒兩樣，因人也是動物之一，人比動物高是人有智慧，有道德的觀念，智慧道德是老師教的，所以老師的恩德與父母是相同的。
佛法修學的次第，常以四大菩薩爲代表，猶如大學內有四個學院組成，四大菩薩就是中國的四大名山中九華山地藏菩薩，普陀山的觀音菩薩，五台山的文殊菩薩，峨嵋山的普賢菩薩，這四大菩薩代表佛法教學的四個重要課目，等于四個學院，這也是佛法的綱領，不管多少宗派、經論，都出不了這四個範圍。學佛要從地藏學起，大地是我們生活的根本，何況地底下有無限的寶藏，例如資源，我們開采資源，受用不盡。佛講的地是比喻我們的心地，心地裏的寶藏是無盡的，心地蘊藏有無限的智慧，德能與才藝。佛說我們每一個人的智慧、德能、才藝都與佛一樣，沒有差別。換句話說，每個人都有此寶藏。問題在你自己不知道開采它。佛陀教育就是教人開采心地寶藏，而孝親尊師就是開采心地寶藏最重要的工具，所以地藏經就是佛門的孝經，我們若想發揮自己本性中本具的智慧、德能與才藝，一定要孝親尊師，孝親尊師是性德，爲何佛教這麽重視、提倡它，因您若不從這裏做起，您自己的本性、德能、智慧永遠不能顯現出來，所以佛法是師道、是教育！如育嬰孩，始于胎教，故佛陀教學重視孝親尊師。
慈心是佛心，佛菩薩的心；慈心從孝敬心擴展出來的大慈大悲心，在佛法中，觀世音菩薩代表大慈大悲的精神，它是建立在孝敬的基礎上，沒有孝敬心，絕對不會有慈悲心，我孝順自己的父母，也要孝順天下一切人的父母，這個心要擴大。我敬自己的老師，進而尊敬一切衆生，這樣就是大孝、大敬，就成爲觀世音菩薩的慈悲，這是佛法修學的程序。慈心是德之用，是現在心，非指過去，或未來，指現在一念心，至誠是心之本體。慈之德用是十善業，修學十善業，十善之體就是慈，佛門慈悲爲本，慈這個字是會意的字，上面是茲，下面是心，就是現在一念心，佛跟我們說，善惡果報是真理，這是天經地義的事實，佛都不能改變。善有善報，惡有惡報。我們要想得善果，一定要修善業，業是事業，我們要從事善的事業，將來就可得善的果，我們一般人追求幸福美滿的生活，這是善的果報，一定要從事善的事業，才能得善的結果，絕對不可能有做惡業而能得善報，做善業得惡報的道理，這些我們要明了與信守的。十善共有十條，它是我們做人的基本道德觀念，有三條屬于我們身體造作的，第一就是不殺生，因爲一切有情它有生命，有靈性，它都是貪生怕死，所以佛法把不殺生列爲第一個戒條。我們不願意別人殺害我們，我們也不能殺害一切衆生，所以推己及人，儒家講仁，己所不欲，勿施于人，我自己不願意的事情，不要加諸于一切衆生。第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，這三條是佛法的根本戒，您能夠信守，便能夠得大富、大貴。若不能遵守，殺生的果報是短命，有許許多多的災難。偷盜的果報是貧窮。邪淫的果報是鴛鴦雀鴿報。所以佛在戒律裏面把這三條列在前面，用意非常之深，故佛不是勉強我們做！自己做自己得好處，得利益；若不能修，一切都不如意，因此佛家修學是以慈悲爲本。另外有四條屬于口業，就是言語。言語要謹慎，孔老夫子教學，它有四個科目，第一是德行，第二就是言語。問對關系很大，言語不能傷人，要柔和、有信用與誠實，所以語業上有四條戒律，第一是不妄語、不欺騙。第二是不兩舌，兩舌是挑撥是非。第三是不惡口，惡口是說話粗魯、很難聽。第四是不绮語，绮語是花言巧語，目的都是欺騙。另外意業有三條戒，不悭貪、不嗔恨、不愚癡。這是十善業，我們若能修學，將來果報是升天，天上的條件就是十善業道。佛教我們要慈心不殺，修十善業，殺則傷慈，傷害自己的慈悲心失卻慧命！不孝親、輕慢師，皆失慈心喪慧命，這個道理一定要明了，明白後才會認真去做。
第二‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’。這三句話好比童蒙養正，在佛法修學上，您將來要想成就慧業，這是很重要的修學條件，受持三皈，就是覺、正、淨三寶！三寶從慈心生出，慈心生覺、正、淨。覺就是佛，正是法、淨是僧，這是三自皈，如前所說，第一是覺而不迷，第二是正而不邪，第三是淨而不染，這是佛法修學的總綱領，法門雖多，法是方法，門是門徑，修學的就是覺、正、淨。它是在自己心裏面的，故佛法是內明，是內學，要從自己心地上去做功夫，如果從心外去修，那就變成外道，佛法指的外道，不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法者。因爲佛法著重于內心的修養，內心的覺悟，故佛法是自性三寶。皈依是三自皈，皈依自性三寶，將內心的覺、正、淨，表現在日常生活，與處世待人接物上，就是行爲上的三寶。例如六根接觸六塵，的確做到不迷惑，沒有邪思，是自性正，沒有染汙，就是自性清淨，變成了行爲上的三寶了。這就叫做三自皈。自性三寶，是我們真正的依靠與皈依處。除了自性三寶之外，佛法還有住持三寶，住持雖然是外面的形象，但是若沒有這個形像，佛法就不能夠存在與建立，不能利益廣大的衆生。因此住持三寶很重要，它就是形式上的佛教，寺院、庵堂、佛像，經典、出家人，代表的就是住持三寶，沒有它，佛法就會毀滅，所以這也很重要，應該尊重護持。住持三寶中的佛寶，佛在世時是沒有問題的，佛不在世時，佛菩薩的形像就是佛寶，看到它就要想到佛，要禮拜，這不是迷信，它的用意是尊師重道，如同我們過去的讀書人提到孔夫子，一定肅然起敬，見到孔子的牌位一定要拜，又例如中國人見到祖宗的牌位，一定要拜，這是‘返本報始’的道理，不忘自己的始祖。佛離開我們三千年了，對佛不忘，自然對我們現在的老師、父母，也會一樣的敬愛與孝順，這些都是孝親尊師的根本。住持的法寶就是經典，佛不在世，住持三寶以法寶爲主，佛教導弟子當他入滅後，囑付後世弟子要依靠四依法；遵守四依法，就如同佛在世時沒有兩樣，不會走錯路，四依法中第一是‘依法不依人’，法是經典，佛所說的絕對可靠。第二經典有很多的譯本，我們要‘依義不依語’。第三佛教導我們要‘依了義不依不了義’，了義是真正能了生死、脫輪回、真正斷煩惱、生智慧，才是了義經典，一切經典我們要去選擇，因爲佛是隨機說法，經有了義與不了羲，佛經中有講做人的道理，有講升天的，小乘、大乘以及成佛的，佛勸大家要選最上乘的佛法，就是成佛者，而了義當中之了義者是‘無量壽經’，中國人公認的大乘了義經典有法華經、華嚴經等，而無量壽經是尤其難得，它是華嚴、法華的精華。其次是小乘經典，成阿羅漢果，大乘經典成就菩薩，人天的經典是來生得富貴或者升天，這些都有方法，佛也都教給我們，但是我們應選擇最上乘，這就是依了義不依不了義。第四是‘依智不依識’，這是佛法的修學態度，智是理智，識是感情，不要感情用事，修學佛法要理智，不要動感情。以上是佛教給我們的四依法，遵守這四條就如同佛在世時沒有兩樣，不會有偏差。住持三寶中，法寶非常重要，另外住持僧寶就是出家人。法是經典，經典需要人弘揚，所謂是‘人能弘道，非道弘人’，經典需要人講解，一定要研究，討論發揚光大，讓人人都能明了修學，佛陀的教育才能普及，因此住持三寶，也是我們的依靠，但是真實的皈依是從住持三寶中啓發我們的自性三寶，例如我們見到佛像，就想到自性覺，見到經典，就想到自性正，見到出家人就想到自性清淨。以上是三皈戒。‘具足衆戒’的戒，是戒律、生活規範，就是律法，它有精神與條文，會隨著時代而修正，因每一個時代生活方式不相同，所以有些條文在今日已不實用了，就如同法律也會因時代不同而修正。經典中的戒律，是佛當年爲印度人制定的生活規範，那是三千年前社會的生活方式之下而制定的，我們今天念這個戒本是紀念的意思，並不完全適合用，只有重要的戒條像不殺生，不邪淫等等可以采用，因此佛教傳到中國來，戒律就修正了而稱爲‘清規’，所謂‘馬祖建叢林，百丈立清規’，百丈大師立的‘清規’，就是戒律的中國化、現代化。從百丈禅師把戒律中國化之後，自古代到現在，每一個道場、寺院都有它共住的規約，每一家都不相同，目的在適合道場修行的宗旨。近代佛教要傳到外國，戒律一定要適合他們的生活方式，也就是要外國化，外國人才能接受與修學。戒律裏面有律儀，善法與攝衆三大類。善法、攝衆不在戒條內，這是講原則，所謂‘諸惡莫作，衆善奉行’。只要有利于社會大衆的事情，雖然戒條內沒有也要遵守與實行，攝受衆生如同剛剛所講的如何能讓外國人也能明了喜愛學佛，戒律條文中沒有，也應該特別制定規約，就叫做攝衆生戒。三聚圓戒就是‘律儀、善法、攝衆’；圓是圓滿，佛法以戒爲師，沒有戒，佛法就不存在；如同儒家，沒有禮，儒也沒有了。它代表行爲的准則，所以必須不犯威儀，才能真正守戒守法。因此受持三皈是佛法的入門，具足衆戒是修行的根本。
第三是菩萨福，是最究竟与圆满的福报，但它一定以前面两福为基础，这三种福好比三层楼，底下一层是上面一层的基础，上面一层必须要根据下面一层才能建立。‘发菩提心，深信因（念佛）果（成佛），读诵大乘，劝进行者’。菩提心就是觉心，观经所说：第一‘至诚心’，真诚到极处，这是心之体。第二‘深心’，就是清净心、好善、好德之心。第三‘回向发愿心’，也就是慈心悲心，愿愿都帮助众生，利益众生，这是大慈悲心。深心与回向发愿心，是用。深心是自受用，回向发愿心是他受用，也就是我们处世待人接物要用什么心？自己独处时要用清净心，没有忧虑、烦恼。对待别人要用慈悲心。佛法讲的‘菩提心’与儒家讲的‘诚意、正心’是一样的，诚意也是心之体，正心是心之用，所谓儒佛不二。这是大乘菩萨修行的根本，佛教到中国能被中国人普遍接受，就是它和儒家的教学基本概念完全相同。‘深信因果’，善因有善果，恶因有恶报，善恶果报，丝毫不爽。为何证得菩萨果位还要深信因果？须知此地所指的‘因果’不同其他的因果，而是指念佛成佛，‘念佛是因，成佛是果’。因为菩萨唯一的目标就是要成佛，所以要深深相信念佛成佛这一因果。大乘经典有八万四千法门，唯独念佛成佛是真正的因，真实的果。为何说无量寿经是第一经呢？因为无量寿经所讲的就是念佛成佛。佛的一切经中讲成佛的理论与修学方法，最圆满透彻，就是在无量寿经里，它是佛经中的第一经。念佛成佛，念九界就成九界，这是佛法讲的万法唯心造。观经讲的，‘是心是佛，是心作佛’就看您念什么就成就什么。所以说念佛成佛，念菩萨成菩萨，念天就升天，念人来生就得人道，如果你念贪，来生就是饿鬼，念嗔恚，来生堕地狱，愚痴就变畜生。愚痴就是是非善恶搞不清楚，把善法当恶法，把恶法当做善法。‘念什么成什么’这句话叫我们要三业敬慎，就是心智、思想，言语，造作要慎重，要敬谨，起心动念，如临深渊如履薄冰，知因果责任，成败关键在于此，所以一定要深信因果。‘读诵大乘’，您若想修行，修正自己的思想、见解、行为，一定要有个标准，这个标准就是前面讲的依法不依人，经典要常常念，念了您就了解自己的看法、想法是不是对的？一切以经典做标准，所以一定要读诵大乘，它是日常生活，处世待人接物，修因克果的真实依靠。用佛法的标准，建立共识，以佛为师，以佛为友。‘劝进行者’，就是实践力行，菩萨事业。劝是劝勉，进是进修，我们自己要劝自己努力精进，同时也要劝勉大众学佛，这是我们的责任，把佛陀教育普遍传播，希望每个社会与国家都能遵守与奉行。修身、齐家是自利，治国平天下是利他；做到这些，就能得到美满幸福的人生。‘发菩提心，一向专念’，求生净土，是超世永恒圆满的智慧，它的意义都写在无量寿经里面。
大乘修学要领尚有文殊十波罗蜜，就是六度的展开，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以及华严经里面所讲的方便、愿、力、智十度，是菩萨所必修的，‘普贤菩萨十大愿王’都是出自华严经，这些都是修学的纲领。
佛教教学的艺术，我们如能明了，会对佛教的教学佩服的五体投地。当时释迦牟尼佛教学传道，如同中国的孔子，也是周游列国，到处讲经说法。佛灭度之后，后世教学则讲求艺术表法，教学讲学，教材与教法，完全朝艺术这个方向去走，所以佛门重视音乐、美术、雕塑、建筑，以及其他的例子不胜枚举。我在此地跟诸位略略地说一点，佛门里面通常供佛像是一佛二菩萨，例如阿弥陀佛与两旁的观世音菩萨与大势至菩萨。当中的佛代表本体，二位菩萨代表德用。德用何以要以二位菩萨为代表，因为德用是无量无边，佛法将它归纳为两大类，一是智，一是行。西方三圣中，观世音菩萨代表行，大慈大悲；大势至菩萨代表智，也就是大慈大悲要建立在理智的基础上，不可感情用事。所以佛像供奉是表法的，必要明了此羲，才不致迷信。另外，具体向诸位报告一个例子——如‘天王殿’，正规的寺院建筑，它有一定的形式，一进入寺院，第一个建筑物就是天王殿，也就是护法神，天王殿里面供的俗称‘四大金刚’，实际上就是四大天王，台南开元寺的建筑，供的就如法。天王殿当中是弥勒菩萨，面对著门口，一进门就看到弥勒菩萨，弥勒菩萨旁边是四天王。弥勒菩萨，满面笑容，肚皮很大，表量大容人，要能笑面迎人才具有入佛门资格，台湾这几年来提倡微笑运动，佛门早在三千年前就提倡这个运动，提倡大家的肚量要大，能包容一切，它代表‘生平等心，成喜悦相’；它代表我们入佛门，第一个要求，就是要具此态度才得进入佛门，不能有分别、执著与成见。四大天王也是表法的，东方持国天王，它代表负责尽职；南方增长天王，代表日新又新，天天求进步；西方广目天王与北方的多闻天王，这二位天王代表读万卷书，行万里路，博学多闻。这是护自己的法，护自己的觉、正、净；护自己现前幸福美满的生活，能做到这些才行！不是说我们去烧香拜拜，佛就赐褔给我们，它表现的理事，我们一定要明了，启发心智、身体力行。我们见到持国天王要反省我们在家庭、社会中有没有尽职？不仅要负责尽责，而且天天求进步，不进步就会落伍。所以南方代表光明、智慧、日新又新，怎样做到负责尽责与日新又新？就必须要求学、多见多听，也就是读万卷书，行万里路，博学多闻，才能使您的生活美满、事业成长，才能让您能得到真正圆满的幸福，这是真实的护持，所以佛法中所供养的佛菩萨形像，全部有很深的教学表法意义，您若真正明了，到寺院去参观时就像进入佛陀教育博物馆，您流览一遍后，佛法中的精华就全部得到了，所以它的确跟宗教不一样，它是纯粹的教育，充满了无限的智慧。
佛陀教育的成果，其对社会国家的贡献，可以证诸中外史籍。当知佛法，方便多门、不拘形式，经权互用、利物济生，一切妄情迷执，如何能达佛法旨趣！
學佛要從小做起.http://www.hdjy.org/Files/154246.jpg 以下是引用俺是保定地在2008-2-9 21:10:51的发言：
學佛要從小做起.http://www.hdjy.org/Files/154246.jpg
學佛淨心 以下是引用俺是保定地在2008-2-9 21:10:51的发言：
學佛要從小做起.http://www.hdjy.org/Files/154246.jpg
多做善事,不做惡事. 少食肉食，不做殺生。 以下是引用你不懂我的心在2008-2-10 0:08:51的发言：
少食肉食，不做殺生。
多好的 孩子呀，教育从年少开始。 都是好孩子。
不錯！ 是媽媽教育的好 妈妈教育的 好 佛學學的好 俺的孩子怎麽不好好學呀！
回家揍他一頓。 別只顧掙錢了，快回家教育好自己的孩子去。 媽媽是孩子的第一位老師。
家庭教育很重要。 以下是引用來晚了在2008-2-10 0:19:03的发言：
媽媽是孩子的第一位老師。
家庭教育很重要。
是的，教育孩子從小做起。 日本教育孩子從廚房做起。
我教育孩子也從廚房做起。
但胎教也很重要哦！